miércoles, 28 de diciembre de 2011

NOTICIA DE ÚLTIMA HORA EN QUITO...



NUESTRO CASTIZO Y LEAL "BURGO MAESTRE", ANTE LA INSISTENTE PETICIÓN DE LA CIUDADANÍA QUITENSE Y DE LOS GUARDIANES DEL "KITU PROFUNDO Y MILENARIO"; Y, EN CONSIDERACIÓN AL DERECHO DE SALVAGUARDA DEL PATRIMONIO TANGIBLE E INTANGIBLE QUE REPOSA EN EL "CENTRO HÍSTÓRICO DE QUITO", BAJOS SUS CALLES, TEMPLOS, MONUMENTOS Y CRUCES, VALOR QUE MOTIVÓ SU NUEVA DECLARACIÓN COMO "PAISAJE MULTICULTURAL DE LA HUMANIDAD", ÁREA SAGRADA, ANCESTRAL Y PROFUNDA, QUE CORRERÍA EL GRAVE RIESGO DE DESTRUCCIÓN; HA DECIDIDO, EN SESIÓN SOLEMNE REALIZADA HASTA ALTAS HORAS DE ANOCHE..., SUSPENDER SU MEGA OBRA AUTEDENOMINADA "EL METRO QUE QUEREMOS: UN METRO CON BARRERAS", TABLA DE SALVACIÓN PARA MANTENER VIVA SU ANSIADA CARRERRA HACIA LA CANDIDATURA PRESIDENCIAL DEL MEMORIOSO ECUA D´OR...

TODO ELLO LO DEJA SENTADO Y FIRMADO, EN HOMENAJE A ESTE DÍA: 28 DE DICIEMBRE, DÍA DE LOS FELICES Y SANTOS INOCENTES!

QUE ASÍ SEA...

lunes, 26 de diciembre de 2011

FELIZ "PASE DEL NIÑO SOL" 2011"



Por Diego Velasco Andrade

Sabemos bien que las diferentes estaciones son la consecuencia del movimiento de traslación elíptica anual de la tierra alrededor del sol; sin embargo, la distancia de nuestro planeta al sol no constituye el facto determinante para la alternancia de las estaciones. Puesto que la orbita es casi circular, las estaciones son determinadas por la orientación de su eje de rotación, en relación al plan de la eclíptica, esta inclinación hace posible la existencia de cuatro eventos astronómicos registrados y legitimados a nivel ritual en el calendario andino : los dos solsticios y los dos equinoccios. (1)

En efecto los andinos observaban muy atentamente los movimientos del sol en sus centros ceremoniales y marcaban algunas de sus salidas y ocasos por medio de pilares posicionados en diferentes lugares del paisaje, para referenciar las fechas sagradas de solsticios y equinoccios; estos pilares llamados sukankas estaban localizados comúnmente en la cima de las colinas y cerros considerados sagrados, constituyendo un horizonte artificial relativamente estático y confiable para la observación de los eventos de salida y puesta del sol.

Sin embargo, el objetivo de este sistema de observación, no era exactamente el conteo exacto de los días del año, sino más bien la observación y puesta en valor ceremonial de las cuatro fechas principales del sol que eran atentamente observadas y medidas en el horizonte durante las cuatro estaciones, como una necesidad esencialmente ligada a los ciclos de la naturaleza, donde el principal objetivo era establecer un tiempo para las tareas agrícolas y los procesos concomitantes de siembra y cosecha, conocimiento de gran utilidad para la supervivencia, de una cada vez más creciente población.

Bernabé Cobo (Historia del Nuevo Mundo, 1653), explica que los Incas tenían en cuenta los cuatro principales movimientos aparentes del sol durante el año, para considerar los meses de su año solar: «Ellos identificaban nuestro año solar observando los solsticios y comenzando el año por el solsticio de invierno austral que cae el 21 día de junio y se termina en él mismo punto donde el había » (COBO Bernabé, 1653 : 59).




El año solar Inca (no necesariamente el andino ecuatorial) era entonces un año que iniciaba durante el solsticio de invierno austral y se terminaba durante el solsticio de invierno siguiente. Obviamente, para constatar el inicio del año en los solsticios, ellos debían saber cuándo exactamente aquello sucedía. El medio de observación para determinar los ciclos agrícolas según Sarmiento de Gamboa (Historia General llamada Indica, 1572) se hacía a partir de Inti-wata-nas (monolitos para atraer al sol) o artefactos para calcular la orbita más lejana o camino elíptico del sol wata-ñan.

Para precisar estos datos astronómicos rituales, los sacerdotes astrónomos que vivían en las ciudades sagradas, en los centros ceremoniales, en los templos y otros santuarios religiosos importantes, eran las personas que cumplían las funciones de “guardianas del tiempo sagrado”. El jefe principal de todos esos sabios astrónomos era el Villac Umu: una suerte de sumo sacerdote en la concepción teocrática Inca, quien era el encargado de vigilar las cuatro grandes fiestas solemnes o Raymis.

Inti Raymi (21 junio solsticio de invierno austral) cuando el sol se levanta y se pone más hacia el norte

Khapaj Raymi (21-23 diciembre, solsticio de verano austral), cuando el sol aparece y se acuesta más hacia el sur, y los dos equinoccios:

Q’oya, Colla o Killa Raymi (21-22 septiembre equinoccio de primavera) y

Pawkar Raymi (20-21 marzo, equinoccio de otoño austral), cuando el sol en especial en el Ecuador, se levanta y “camina” en dirección precisa Este-Oeste o Inti Ñan.




La importancia de esta observación sistemática del pasaje del sol durante los cuatros grandes eventos astronómicos solares durante el año, nos permite constatar que los Incas utilizando como referencia las posiciones de salida y puesta del sol en un « horizonte artificial » previamente definido sobre las montañas, habían arribado a comprender la razón astronómica fundamental para la determinación precisa de estos eventos de recurrencia cíclica o caminos solares alternos y complementarios hacia el Trópico de Cáncer o hacia el de Capricornio: el conocimiento del ángulo de inclinación de la tierra, en relación al sol llamado también eclíptica y concomitantemente del fenómeno de precesión de los equinoccios que es el responsable de tales variaciones en la trayectoria del sol sobre el paisaje terrestre durante el año. (2).

Dicho de otro modo, ellos sabían que los solsticios y los equinoccios estaban determinados, tanto por los movimientos de rotación y de traslación de la tierra, así que por la inclinación de su eje de rotación en relación al sol y, a este hecho astronómico lo observaron de manera precisa en sus artefactos astronómicos en piedra o Inti Watanas, además de registrarlo en toda su simbólica y geometría sagrada, en sus tejidos, en su cerámica, sobre sus templos y centros ceremoniales y aún sobre el mismo territorio (3).




La constatación de este hecho constituye hasta ahora la celebración de estas grandes fiestas andinas o Raymis, basadas en las fechas de equinoccios y solsticios; los avanzados conocimientos de la cosmología andina precolombina, pueden igualmente verificarse y otorgarnos la explicación de su sincretismo y sobretodo, de la imposición muchas veces violenta, de las ceremonias católicas posteriores a la conquista española, que desembocarían en la construcción de verdadero calendario religioso y ritual de aparente origen judeo- cristiano, pero que no viene sino a confirmar el saber astronómico andino ancestral. (4)




NOTAS


(1). La orbita del planeta se encuentra en un plan y este plan se llama eclíptica, cortando oblicuamente el plan del ecuador terrestre; entonces, los solsticios y los equinoccios están determinados por la orientación del eje de rotación del planeta en relación al plan de la eclíptica y por la posición de la tierra en relación al sol. La distancia del planeta en relación al sol, no es el único factor determinante por la alternancia de las estaciones. Puesto que la orbita del planeta es casi circular, las estaciones son determinadas por la orientación de su eje de rotación, en relación al eje de la eclíptica.

(2) El eje de rotación de la tierra no es perpendicular al plan de la eclíptica, entonces la eclíptica corta oblicuamente el plan del Ecuador, oblicuidad que hace posible la existencia de dos solsticios y de dos equinoccios, eventos bien conocidos, registrados y venerados por todas las culturas primordiales, especialmente por las andinas.

(3) La dirección perpendicular a la eclíptica es llamada Eje de la eclíptica y el eje de la tierra hace un ángulo con el eje de la eclíptica. La eclíptica y el ecuador celeste son también cortados por el mismo ángulo, esos dos planos se cortan siguiendo una recta donde las dos direcciones opuestas son llamadas equinoccios. La palabra equinoccio designa también el momento en el que el sol se encuentra en esas dirección y que es por lo tanto sobre el ecuador celeste (Maillard R, et Millet A. Cosmographie, 1953) 14.

(4) En el tiempo y probablemente con el acuerdo de las autoridades eclesiásticas españolas, los antiguos cultos solares andinos fueron superpuestos por los católicos, pero obviamente con algunas heterodoxias con las mitologías andinas de origen, las cuales podemos observar hasta nuestros días

Así, el Corpus Christi católico sustituyó a la gran fiesta del sol durante el solsticio de junio o « Inti Raymi ».

- La fiesta de « Kápak Raymi », aquella del arribo de la nueva luz solar del solsticio de diciembre fue confundida con la fiesta de Navidad.

- La fiesta de Pascuas fue superpuesta a los rituales del equinoccio de marzo o de las Pascuas Floridas « Pawkar Raymi », en fin

- Las fiestas de La Virgen María fueron superpuestas sobre los antiguos cultos de fecundidad a la tierra en el equinoccio de septiembre o « Colla Raymi ».


BIBLIOGRAFÍA


LEROI-GOURHAN, La mémoire et le rythme, 1967
ELIADE Mircea : Le Sacré et le Profane, Gallimard 1965.
COBO, B. Historia del Nuevo Mundo, 1653. Biblioteca de autores españoles, Madrid 1956.
SARMIENTO DE GAMBOA, P, 1988: Historia llamada Indica, Ediciones Polifemo/Miraguano a partir de la versión de Madrid 1572.
GUAMÁN POMA DE AYALA, Nueva crónica y buen gobierno (1615/1616)
RODRIGUEZ Germán, Visión Cósmica de los Andes,
MILLA VILLENA, Carlos, Génesis de la Cultura Andina, Edición 2003
LAJO Javier, Kápak Ñan, 2007
OVIEDO Atawallpa Atawallpa, Les fils de la Terre, 2007
MAILLARD R, et Millet A. Cosmographie, 1953.
FREMY D. M. Encyclopédie Quid, 2001
BERGER, Le climat de la terre, 1992.

(*Todas las fotos, de Alexandra Velasco, fiesta andina en Bruselas, Bélgica)

jueves, 22 de diciembre de 2011

22 DE DICIEMBRE KAPAK RAYMI EN TIERRAS EQUINOCCIALES



SOL SUMPEÑO (CULTURA VALDIVIA) PROVINCIA DE SANTA ELENA

LA CONCIENCIA EQUINOCCIAL DE NUESTRAS CULTURAS PRIMORDIALES, ASÍ COMO EL CONOCIMIENTO PRECISO DE SOLSTICIOS Y EQUINOCCIOS, SE VE REFLEJADO EN LA GRAN DIVERSIDAD DE ARTEFACTOS DE INTENCIÓN CALENDÁRICA Y RITUAL EN TODAS NUESTRAS CULTURAS PRECOLOMBINAS.



SOL SERPENTINO, AGUILA ARPÍA, JAGUAR (CULTURA TOLITA) PROVINCIA DE ESMERALDAS

EN ELLOS SE ESTABLECEN FIGURAS SOLARES SERPENTINAS QUE REPRESENTAN LAS CUATRO GRANDES ESTACIONES DEL AÑO, ADEMÁS DE LAS DIVISIONES TRIPARTITAS A NIVEL LATERAL QUE ESTABLECEN LAS ORIENTACIONES EQUINOCCIALES Y SOLSTICIALES NOR-ESTE/NOR-OESTE Y SUR-ESTE/SUR OESTE (SOLSTICIO DE JUNIO Y DE DICIEMBRE RESPECTIVAMENTE) ORIENTACIONES DE SALIDA Y PUESTA DEL SOL EN ESTAS FECHAS SAGRADAS EN LAS TIERRAS KI TU O DEL DEL CENTRO DEL PLANETA.


SOL TULATO (CULTURA TUMACO TOLITA) PROVINCIA DE ESMERALDAS

LOS SOLES COMO UNA SUERTE DE "RELOJES RITUALES", VIENEN PROVISTOS ADEMÁS DE LA CONSTANTE DE LA SERPIENTE, COMO REPRESENTACIÓN DEL PASO Y CUENTA DEL TIEMPO, DE LOS TOTEMS FELÍNICOS DEL JAGUAR, EN LA RECIÓN COSTERA Y DEL PUMA EN LA REGIÓN ANDINA, Y EN EL CASO DE LAS AVES, DEL COLIBRÍ O KINTY, DEL CÓNDOR Y DEL AGUILA ARPÍA, O DE LA MISMA GUACAMAYA, COMO AVES SAGRADAS DE SUS RESPECTIVOS PUEBLOS; Y EN EL CASO DEL MUNDO ACUÁTICO, DE LA LAGARTIJA, DEL CAIMÁN O DE LA TORTUGA.


NIÑO SOL CULTURA PALTA (PROVINICIA DE LOJA)



SOL JAGUAR CULTURA LA TOLITA (PROVINCIA DE ESMERALDAS)

EL BUHO Y EL MONO, REPRESENTAN COMO EN EL SOL TOLITA, LA POSIBILIDAD DE BUEN TIEMPO PARA LA OBSERVACIÓN CONSTELAR NOCTURNA, Y EN EL TOTEM DEL MONO (O CONSTELACIÓN OSA MAYOR O CHINCHA) DE LA LLEGADA DEL TIEMPO LLUVIOSO Y POR LO TANTO DE ÈPOCAS DE SIEMBRA Y FERTILIDAD.

Diego Velasco Andrade, Diciembre 22 de 2011



SOL JAGUAR CULTURA LA TOLITA (PROVINCIA DE ESMERALDAS)



SOL CULTURA JAMA COAQUI (PROVINICA DE MANABÍ)


SOL CULTURA CARANQUI (PROVINICIA DE IMBABURA)


PETROGLIFO SOLAR CULTURA PALTA (PROVICIA DE LOJA)


SOL CULTURA CAÑARI (CAÑAR Y AZUAY)


SOLES EN CUATRO Ts (CULTURAS KITWA Y PURUWAY) PICHINCHA Y CHIMBORAZO


SOLES CULTURA PASTO (PROVINCIA DEL CARCHI Y DEPARTAMENTO DE NARIÑO)


"Raymi no significa fiesta del sol, según engañados o mal informados juzgan algunos escritores. Lo que signfica propiamente aquella palabra es baile; mas con esta diferencia, que cuando el baile era medianamente solemne, se llamaba Citua, y solo cuando era solemnísimo y del mayor esplendor y pompa, se llamaba Raymi...

El primer mes que hizo en Quito, Huayna Cápac, se llamaba Raymi por autonomasia, por la fiesta solemnísima del baile,precedida de ayuno, en el cual no se comía sino de puesto el sol.Era de grande esplendor, como una de las cuatro principales, y se hacía en obsequio del Sol intermedio de los dos solsticios. Comenzaban con la luna, las músicas y bailes generales"

(Juan de Velasco, La Historia Antigua, 1789, pag 95)

martes, 20 de diciembre de 2011

22 DE DICIEMBRE: KAPAK RAYMI


Rueda zodíacal del pueblo kitu kara

¿FELIZ NAVIDAD O FELIZ SOLSTICIO DE DICIEMBRE?
KAPAK RAYMI EN LAS TIERRAS ANDINO ECUATORIALES


La gran clave de la biodiversidad del planeta y de la existencia de climas y estaciones, es la inclinación de su eje axial o “eje de la eclíptica” y de sus movimientos pendulares en largos períodos de 26.000 años, determinados por el llamado fenómeno de “precesión de los equinoccios”, posibilitando así un equilibrio entre todas las zonas de la tierra en el tiempo espacio de cambios: Pacha Kutik, que han otorgado “justicia” en cada época de guía y quizás de “supremacía” a las cuatro grandes “razas” fundamentales del planeta: amarilla (asiática), blanca (nórdica), roja (americana) y negra (africana).

En el equinoccio de marzo PAWKAR, en estas “tierras del KI” o mitad del planeta tierra TO, el sol sale hacia el Este exactamente y cae exactamente perpendicular sobre los templos cilíndricos que desde hace siglos, tenían la misión que guardar el fuego nuevo solar e iniciar el ciclo anual, precisamente en marzo Mushuc Nina. En el equinoccio de septiembre COLLA RAYMI, en cambio, la fiesta era más bien lunar, “femenina” y soportada en ritos de humedad y fertilidad para períodos de siembra.



Templo circular de Puntiachil Cayambe registrado por Jorge Juan y Antonio de Ulloa. en el siglo XVIII

Pero en los solsticios de junio y diciembre, a causa de la inclinación del eje de la Allpa Mama (actualmente de 23 grados 27 minutos), el sol sale en sus orientaciones extremas sea en el norte o en el sur y, en el caso del solsticio de diciembre como la que atravesamos, este asume una dirección al amanecer Sur Este- Nor Oeste, iniciando así una época de invierno para el hemisferio norte y de verano para el hemisferio sur; he ahí la significación sagrada de esta época llamada de Natividad o del sol tierno o de nacimiento del “niño dios” o "niño sol" para los judeo cristianos que humanizaron al sol en la figura de Cristo y que en caso de los andinos era y es llamada la gran fiesta del KAPAK RAYMI.


Ruimas de templo circular en Aloag: foto Anhalzer

De otra parte y a causa de la órbita de la Tierra alrededor del Sol que no es circular sino elipsoidal, esta época es también aquella en que la el sol se acerca a la Allpa Mama (perihelio) diferente a la de junio (aphelio) cuando el sol asume unaposición más alejada de la Tierra y habrá que rogar al sol que no se vaya y vuelva pronto a estar más cerca nuestro; es por eso que en el INTY RAYMI, había que hacer los ruegos y rituales para "amarrar al sol", en las piedras magnéticas de poder o Inti Watanas.


Inti Watana en la cima del cerro Itchimbía, Quito.

Busquemos entonces la esencia de nuestras ancestrales fiestas solares y vayamos recuperando las tradiciones andinas primordiales, única manera de contrarrestar las comerciales y omnívoras “fiestas navideñas” que solamente contribuyen a la masacre de miles de animales, a la contaminación y desperdicio de recursos y a un consumismo aberrante, soportando así a un sistema capitalista inhumano signado por la codicia, el individualismo y el afán de lucro disfrazado de viejecitos bonachones que descienden por la chimenea de nuestra propia ignorancia, hasta hacerlos prescindibles, en el sagrado tiempo espacio, en del que hoy habitamos.

viernes, 16 de diciembre de 2011

SERIE: GUARDIANES DEL KITU MILENARIO 3


DIVERSAS PRUEBAS TANGIBLES E INTANGIBLES, DEMUESTRAN LA EXISTENCIA DE UN KITU INKA; PARAMENTOS DE DIVERSOS TIPOS, FORMAS Y ESTILOS YACEN COMO CIMIENTOS, ZÓCALOS Y MUROS DE VARIOS EDIFICIOS COLONIALES, NEOCLÁSICOS Y REPUBLICANOS DEL DENOMINADO "CENTRO HISTÓRICO" DE QUITO : IREMOS REVISANDO ALGUNOS DE ELLOS...

EL COLEGIO LA PROVIDENCIA EN LA CALLE BENALCÁZAR CON LA PIEDRA DE 12 ÀNGULOS EN SU ZÓCALO Y VARIAS PIEDRAS EN SU PUERTA DE ENTRADA, EDIFICIO QUE HABRÁ CORRESPONDIDO
A LA CASA DE HUAYNA KÁPAK, PADRE DE ATAWALLPA


EL PALACIO DE GOBIERNO O "PALACIO DEL BARÓN DE CARONDELET", ANTIGUA CASA Y PALACIO DE ATAWALLPA CON ZÓCALO FRONTAL DE FACTURA INKA IMPERIAL (EN PUZZLE)EN DONDE SOBRESALE LA PIEDRA DE OCHO ÁNGULOS,EN PLENA GARCÍA MORENO Y PASAJE ESPEJO





EL CENTRO DE QUITO NO ES "UN DAMERO AL MÁS PURO ESTILO ESPAÑOL", COMO SOSTIENEN LOS "HISTORIADORES" POCO ACUCIOSOS Y SERVILES A LA COLONIA...

LA KANCHA CENTRAL INKA, TENDRÍA SEGÚN HUGO BURGOS GUEVARA (El guamán, el puma y el amaru) UNA FORMA CUADRANGULAR CUYAS DIAGONALES CONFLUYEN A LA TORRE DE LA CATEDRAL, ANTIGUO USHNU U OBELISCO CENTRAL INKA, JUNTO AL TEMPLO DEL SOL O CATEDRAL DE QUITO EN PLENO CINTURÓN SAGRADO, QUE UNÍA

EL TEMPLO DEL SOL EN YAVIRAK (Panecillo)
CON EL TEMPLO DE LA LUNA EN HUANAKARI (San Juan),
ACTUAL CALLE DE "LAS SIETE CRUCES" O GARCÍA MORENO.


LOS LÍMITES MAYORES DE ESTE CUADRÁNGULO
CONSTITUYEN LAS IGLESIAS:

DE SAN SEBASTIÁN AL SUR,
SAN DIEGO AL OESTE,
SAN BLAS AL ESTE Y
AL NORTE EL ACTUAL COLEGIO 10 DE AGOSTO
EN EL CERRO HUANACAURI O SAN JUAN,

LAS CALLES QUE SEÑALAN SUS DIAGONALES SON:

LA GUAYAQUIL (Camino a los Quijos) AL ESTE,
MALDONADO AL SUR (Camino al Cuzco),
BAHÍA AL OESTE (Camino a los tzáchilas)
Y CUENCA AL OESTE (Camino a los Yumbos)

CONTINUARÁ...

* Estos textos están basados en la tesis doctoral: Antropologíe de l´espace andin et imaginaires urbains, Universidad Católica de Lovaina, Bélgica, 2007.

sábado, 10 de diciembre de 2011

Serie: GUARDIANES DEL KITU MILENARIO



EVITEMOS LA DESTRUCCIÓN DE LA KANCHA CEREMONIAL KITU INKA
(Centro histórico de Quito: Patrimonio Cultural de la Humanidad)

Ante el avance del "proyecto político" del alcalde de la ciudad, "el adelantado", "noble y muy leal", don Augusto Barrera, para construir un metro subterráneo, que atraviese esta zona patrimonial tangible e intangible,sin realizar previos estudios arqueológicos y de valoración multi cultural


UNETE A LA CAUSA DEL KITU MILENARIO
PAISAJE MULTICULTURAL DE LA HUMANIDAD!

serie: GUARDIANES DEL KITU MILENARIO

DEVELAMIENTO DE LA KANCHA KITU-INKA DE KITU


Por Diego Velasco Andrade*


A despecho de quienes sostienen que el centro histórico de Quito "es un damero" español, esa zona ancestral aun guarda los ceques primordiales de una "entidad y centro ceremonial solar", cuyos ejes diagonales (calles Guayaquil, Maldonado, Bahía y Canadá)confluyen a la torre de la Catedral en la plaza central; un gran cuadrángulo externo lo conforman, las iglesias de San Sebastián, San Blas, San Diego y el colegio 10 de Agosto en San Juan, hacia las cuatro direcciones (Hugo Burgos Guevara: El waman, el puna y el amaru,1991).



Un cuádrángulo interno sagrado lo conforman, cuatro templos kitu-inkas (del sol, de la luna, de la serpiente amaru y del arcoiris) suplantados por las iglesias de San Francisco al oeste, Santo Domingo al sur, La Merced al norte y San Agustín al este.



Un cuadrángulo de "puertas" o punkus de entrada y antiguos límites de la cancha central ceremonial de Kitu, está limitado por las actuales calles Rocafuerte al sur, Imbabura al oeste, Montúfar al este y Esmeraldas al norte; la calle García Moreno o de "las siete cruces", constituye su cinturón central que une los templos del sol o Shungo Loma o Yavirak (Panecillo) con el templo de la luna en Wanakauri (Hospital Militar en San Juan) (Andrés Peñaherrera, 1994).



Estableciendo un punto central én la torre de la catedral y ángulos solsticiales de 22 grados 30 minutos, y equinocciales o en línea recta, a partir de allí, observamos cómo en la dirección nor este se encuentra la actual iglesia del Belén; en dirección sur este el "palacio de cristal" del Itchimbía (antiguo lugar del Yata Pajtá o observatorio kitu inka y, en dirección este preciso se halla la actual plaza de toros Belmonte, lugar equinoccial suplantado por los curas "extirpadores de idolatrías" y posteriormente por los autodenominados " taurinos de Quito".



En el cuadrángulo central de la kancha kitu inka, puede conformarse una estrella solar de ocho puntas cuyo ángulo de eclíptica (es decir correspondiente a la inclinación del eje de la tierra) de 23 grados 27 minutos, constituye el camino hacia el axis mundi Kitu Kara de Catequilla en latitud, cero grados, cero minutos, cero segundos (ver al respecto trabajos de los compañeros de www.quitsato.org).



Finalmente la circunscripción de la kancha central kitu-inka (centro histórico de Quito) y sus dimensiones y relaciones, definidas por la geometría sagrada de la estrella solar de ocho puntas, puede equiparse con la geometría de la chakana inka o c cruz escalonada. La zona delimitada por este cuadrángulo tomado por los españoles para su subdivisión parcelaria, constituye en términos totémicos la cabeza del jaguar de kitu milenario (Velasco y Cevallos, 2010).



Así, la zona denominada "centro histórico de Quito", o cerco ceremonial kitu inka del Kitu milenario, requiere de estudios arqueológicos que evidencien en su trama y geometría precolombinas, la ubicación y ocultamiento hasta la actualidad de 7 templos indígenas, suplantados por otros tantos templos coloniales españoles, según dispuso "el orden vaticano" y las llamadas Leyes de Indias, para ocultar y borrar la memoria de todo rastro idolátrico indígena y la sabiduría geobiológica de nuestros antepasados, durante la invasión española en el siglo XVI y hasta la actualidad.


MILES Y MILES VOLVEREMOS!
YO SOY, ESTAMOS AQUÍ, HEMOS VUELTO!


* Estos textos están basados en la tesis doctoral: Antropologíe de l´espace andin et imaginaires urbains, Universidad Católica de Lovaina, Bélgica, 2007.

** Todas las imágenes google han sido elaboradas por Angel Cevallos Blak, arquitecto (Proyecto GAIA- Kintiñan,2010).

(Se pueden reproducir texto e imágenes citando la fuente, PROYECTO GAIA KINTIÑAN, 2011)

martes, 6 de diciembre de 2011

VIVA KITU MILENARIO!


(El llamado centro histórico de Quito, en kitu milenario ciudad ancestral solar, según Velasco y Cevallos, 2010)


QUITO NO FUE FUNDADA POR EL JUDÍO BEN AL CAZAHAR
SU FUNDADOR MÍTICO ES QUITUMBE!

HACIA LA BÚSQUEDA DE NUEVOS EQUILIBRIOS
Y A LA DEMOLICIÓN DE “LÍNEAS IMAGINARIAS” EN KITWA:
TIERRAS ANCESTRALES DE LA MITAD


La tierra sagrada que hoy llamamos Ecuador, tierra del paralelo ecuatorial, de Qui-to o tierra del centro o mejor del “Aqua d’or”: fértil territorio de las aguas áuricas, ha constituido desde tiempos ancestrales no solo lugar de encuentro para los pueblos y culturas andinas, amazónicas y del Pacífico, sino también para los pueblos de la misma Amaru-ka o “tierra de la serpiente sagrada”, aquel mágico continente que con su configuración física y sus cadenas volcánicas, representa el reptar simbólico de la serpiente Amaru y que hoy más que nunca, nos anuncia el retorno espiral del tiempo-espacio de volteo: el punto de inflexión de este nuevo X Pacha Kutik.


(El estudio pionero en los imaginarios totémicos de la ciudad milenaria de kitu, de Alfredo Lozano Castro,1992)


Sí, porque el mítico “Reyno de Quito», en el necesario construir de identidades de Juan de Velasco en el siglo XVIII; de las “Tierras del Qui” para los visionarios esposos Costales Peñaherrera a fines del siglo XX, o del “Reino de los colibríes” Quitotl, en la bella acepción del poeta andino ecuatorial Carrera Andrade que identifica un nombre maya qui-ché, Quito siempre fue, ha sido, es y será el asiento de una milenaria civilización, que hoy apenas comienza a ser develada…Y es en este nuevo tiempo, en este despertar, en este gozoso alumbramiento de una verdadera “nueva época”, donde ubicamos el sentido y valor de nuestra “Pacha tierra sagrada” ecuatorial.

Siendo constructores y reconstructores cotidianos de identidades kitwas, e internándonos como activos caminantes arco iris, en aquellos cromáticos senderos, así será como podremos encontrar el recto alineamiento hacia una sabiduría del equilibrio del ser ecuatorial dividido por las elites; de aquel ser que debe volver al saber que estuvo escondido y que hoy está volviendo a emerger en nuestra mente y en nuestro corazón y también porqué no, en nuestro territorio y, que estamos seguros, va a devenir la simiente y matriz de nuestras futuras identidades.

(La imagen del felino relampagueante Chuqui Chinchay, en la ciudad de Quito contemporánea según Lozano Castro, 1992)


De este manera, comienzan a tejerse y deshilar antiguos y nuevos relatos, mitos y leyendas de las ancestrales Tierras del Ki, búsqueda que constituye también la constatación de la mixtura y el palimpsesto que actualmente somos; el resultado de aquel feroz encuentro entre “los hijos del sol recto”, con aquellos de la barbarie hispánico occidental del siglo XVI; encuentro después del cual -queramos o no aceptarlo- quedaron definitivamente impresas en nuestros genes y en nuestra sangre nuestras identidades andina, amazónica y pacífico ecuatoriales, las mismas que en una sabia y paciente espera renacieron y fructificaron desde las cenizas de nuestros abuelos, para luego retornar con la fiereza y la rudeza del huracán.


(La cabeza del jaguar en el centro histórico de Quito, según Velasco y Cevallos,2010)


El “ser racional y cientificista” inventado y heredado del mundo greco-latino, ha estado orientado por la paranoica búsqueda del UNO no diverso, del uno absoluto y autoritario, en suma del uni-verso y nunca del “multiverso”; de aquel UNO feroz que rige en las tres belicosas religiones monoteístas del mundo actual: islamismo, judaísmo y judeo- cristianismo, que hoy se ven enfrentados en una lucha capitalista, global y maniquea por “la conquista del planeta”, en una lucha mesiánica entre los supuestos “eje del bien” y “eje del mal”, que felizmente no nos competen y peor aún deberían pre-ocuparnos.


(La extensión del cuerpo totémico felino en el Hanan Kitu, con su columna vertebral orientada hacia el axis mundi kitu kara de Catequilla,Velasco y Cevallos, 2010)


Por el contrario, el “unidiverso” andino ecuatorial con el que soñamos constituye entonces el cielo y el territorio “del otro” de la diversidad y de la variedad, del holon y de lo holístico, de aquella eufemística “alteridad” inventada por euro-occidente para sanar su culpable pecado capital, su brutal genocidio, su irrespeto por las culturas diferentes (véase “inferiores”) y a las que creyeron “civilizadamente” aniquilar, pero que hoy siguen encontrando como en el mito su cuerpo y su cabeza, luego de haber sido descuartizadas como el señor (shyri) Daquilema o el inca Ataw Allpa, y que perseveran siempre en la búsqueda de su impecable totalidad. Aquella misma totalidad que ahora nos convoca para cargarnos con la fuerza femenina de la tierra, del agua y de la luna de nuestra Patria; mas no aquella “patria” de los patricios grecolatinos, sino de la Pacha Tierra Sagrada Ecuatorial.


(El jaguar de Hanan Kitu o Quito norte, enmarcado en tres chakanas, cuyo plexo solar se encuentra en el parque "Escriva de Balaguer", según Velasco y Cevallos, 2010)


En adelante, será el kinde o kinty quien guíe nuestros pasos y domine nuestro cielo con su visionario volar; será el puma quien asuma otra vez con sus pisadas la reconstitución de los páramos, pampas y bosques andinos depredados para pastorear la gula carnívora del “conquistador”; será la serpiente cíclica que se escurre en lo celeste y en el agua de las cochas y los lagos de nuestra venerada Allpa Mama y, será en éstas y en otras páginas pioneras de una nueva simbólica quitense y ecuatorial en donde deberemos internarnos con nuestra propia creatividad para contradecir la “Historia” inventada por los pensadores de la “modernidad”, “la civilización” y “el progreso”; por las mentirosas enseñanzas de la historiografía occidental y las mismas y repetitivas ideologías euro centristas de una “novísima” post- modernidad, de aquellos historiadores masones, que nunca supieron comprender lo que significaba una “cosmovisión”, es decir una visión cósmica del ser, del vivir y del estar, del convivir sabiamente y en armonía con la naturaleza y con el cosmos: aquella de nuestros ancestros (Sumak Kawsay).


(La geometría sagrada de la estrella kitu kara, en la kancha central o "centro histórico de Quito", cabeza del jaguar, según Velasco y Cevallos, 2010)


Así, la búsqueda de nuevos imagos e identidades colectivas, aportará también a develar nuestros imaginarios totémicos urbanos que han permanecido por suerte, “ocultos” y/o deformados, en suma “intangibles” a la faz de los inquisidores de ayer y de hoy. Ahora estamos claros que la experiencia de habitar el “centro del mundo”, debió constituir para nuestros ancestros una experiencia primordial y sagrada, el conocimiento y valoración de las claves de nuestra habitación en el chakra corazón del planeta cargado con la fuerza de animales totémicos, de los cuales apenas ahora “sacamos a luz” uno: el jaguar; aquello nos permitirá gradualmente la reconstitución de las identidades quitenses primordiales y es en esa búsqueda que descubriremos el vector de nuestra organización social, política y territorial futura, es decir el estatuto ontológico de las culturas y pueblos de las tierras de KI TU de la mitad y también del Ecuador, del Equator o territorio “equilibrador” del siglo XXI.

Es en medio de la banalidad de un planeta global INDIGNADO y en crisis permanente, en aquel KAOS recurrente, -que por fortuna no es el nuestro-; es en estas tierras que constituyen el AXIS MUNDI: el punto de encuentro entre las energías “del mundo celeste” y del “mundo terrestre”, en este Equator continental nuestro, tangible y actual religado de manera indisoluble con aquel Equator intangible y ultramarino allende el océano, que han ido constituyendo nuestros compatriotas, es este el lugar que no es línea imaginaria como algún poeta despistado y funcional al sistema acuñó, es aquí donde podremos construir un nuevo mundo de acogida para los nuevos hombres “rojos, amarillos, blancos y negros” del planeta, que deseen venir a crecer en pacífica, diversa y fructífera convivencia y, es precisamente en la búsqueda de este sendero que hoy abrimos este conocimiento primordial sobre el KITU MILENARIO, donde el KITU CIUDAD JAGUAR y que es apenas UNA de las fuerzas totémicas activas que nos legaron nuestros antepasados y que hoy nos invita a seguir caminando, redescubriendo, siempre buscando en nuestro sol equinoccial la “unidiversidad”, la dualidad y la complementariedad de nuevos y deslumbrantes arco iris.


(El imaginario totémico del jaguar dibujado por un niño)


¡MILES Y MILES VOLVEREMOS! Dijo Ataw Allpa

¡YO SOY, TÚ ERES, ESTAMOS AQUÍ, HEMOS VUELTO!

Diego Velasco Andrade/Angel Cevallos Blak, arquitectos
PROYECTO GAIA, KINTY ÑAN

Kitu, Tierras de la mitad
Diciembre 6, 2011

jueves, 1 de diciembre de 2011

VIVA KITU MILENARIO PAISAJE MULTICULTURAL!



1 DE DICIEMBRE

DÍA DEL QUITO MULTICULTURAL
DE LA RESISTENCIA ANTICOLONIAL
A LA BÚSQUEDA DEL VERDADERO
SIGNIFICADO DEL REYNO DE LOS COLIBRÍES

KITU MILENARIO TIERRAS DEL KI
DEL EKUATOR DEL IGUALADOR NORTE/SUR
DE LA TIERRA SAGRADA TO